Rituali- Ritual zatvaranja

Ritual zatvaranja

Došli smo i do zadnjeg posta u ciklusu forme rituala :) prvi post se bavio Ritualom otvaranja i problematikom otvaranja kruga, zazivanja elemenata, a na kraju krajeva i zazivanjem Boga i Božice. Sljedeći post sam dodatno posvetila ovom zazivanju božanstava i spolnosti, a na kraju zaokružujem cjelinu.

U prvom postu sam opisala način otvaranja kruga i sve ono što slijedi nakon toga. Ovdje ćemo nastaviti gdje smo stali, a to je na posvećivanju hrane i pića. Nakon ovoga uslijedi bilo koji obred koji se obavlja za sabat/ezbat i zahvala/opraštanja od Boga i Božice te zahvala/opraštanje s elementima što možete pročitati ispod.

Ono što je meni zanimljivo je da neki preferiraju samo posvetiti hranu i piće Moćnim obredom (ili na neki drugi prikladni način), ali ju ne konzumiraju do nakon proslave sabata/ezbata jer se smatra da dolazi do uzemljenja nakon spiritualne aktivnosti (kako se bolje uzemljiti nego u sebe unijeti plod zemlje). Mislim da ovu odluku treba prepustiti pojedincu/grupi. :) ja sam pokušala oba način i oboje mi odgovaraju, makar češće prakticiram jesti nakon što je sa svime završeno. Zaista da priliku da se malo odmorite prije zatvaranja kruga.

Poželjno je da se ostavi malo hrane i pića koji će služiti kao svojevrsna žrtva. Očito je da nema nikakvih žrtvovanja životinja niti djevica već samo simbolična žrtva jednog keksa ili komadića kruha i gutljaja pića. Piće se tradicionalno tek nakon završetka cijelog rituala prospe po tlu kao što se i hrana smrvi i raspe po tlu. 

To nas dovodi do glavne teme ovog posta. Prije samog čina zatvaranja kruga/spuštanja hrama je poželjno da se sa strane kruga prema kojoj ćete raditi maknu svi posvećeni predmet jer se radi obrnuti pentagram od onog kojeg se radi u Ritualu otvaranja, a to je tzv. pentagram protjerivanja. Neki vjeruju da se može "maknuti" posvetu s predmeta ako se prema njemu napravi ovaj pentagram jednako kao što je pentagram zazivanja korišten pri posveti predmeta. No, na vama je hoćete li ovo prakticirati. Ovo je jedna od mnogih dilema koje se pojavljuju u ritualnom radu, a vjerojatno ćete naići na još mnogo njih. Sve je prepušteno vama na odluku. Pokušajte pa vidite da li vi osjećate razliku u tim predmetima ili ne. Ako osjećate, jednostavno ih ponovno posvetite i počnite koristiti drugi princip rada :)

U kovenu će se uloge podijeliti ponovno na Visokog svećenika (VS) i na Visoku svećenicu (VSa/VSe/VSi). Ako radite sami, naravno da preuzimate ulogu obojice, a u slučaju da radite s jednom ili više osoba, podijelite uloge po dogovoru :)

• VSa stane okrenuta prema istoku, na njeno desno stoji VS, a iza njih koven (svi s athaméima)
• Jedna osoba stoji iza svih sa posvećenim predmetima (ako radite sami, sklonite ih iza sebe ili negdje gdje mislite da su najsigurniji, ako odlučite ovaj savjet uopće primijeniti)
• VSa govori:

"Čuvari Kula s Istoka, Gospodari Zraka; mi vam zahvaljujemo što ste prisustvovali ovom ritualu; a sada vas pozdravljamo pri vašem povratku u svoja kraljevstva, živjeli i zbogom!"

• Dok VSa govori, onda radi protjerivajući pentagram zemlje kojeg možete vidjeti ovdje
• Ona poljubi athamé i prisloni ga uz srce na nekoliko sekunda (kao što biste poljubili, ili zagrlili dragog prijatelja pri rastanku)
• Koven ponavlja sve geste koje ona radi, a ponavlja za njom samo "živjeli i zbogom"
• U kovenu sada netko istupi i izgasi svijeću koja stoji na istočnoj četvrti kruga (ova osoba će ispuhivati i ostale četvrtne svijeće tijekom ovog rituala, a ako radite sami onda ćete morati žonglirati ove obaveze. Ja obično dođem do određene četvrti, pozdravim je prikladno, izgasim svijeću i onda šetam dalje do sljedeće četvrti u smjeru kazaljke na satu. Time izbjegnem i crtanja pentagrama protjerivanja prema posvećenim objektima jer zapravo stojim na rubu kruga kada ga crtam a ne u centru gdje mi stoji oltar sa svim tim predmetima)
• Cijela se procedura (smjer - pozdrav - crtanje pentagrama - ponavljanje za svećenicom - gašenje svijeće) ponavlja za preostale tri četvrti, pritom samo mijenjajući početak pozdrava:

"Čuvari kula s juga, gospodari vatre..."

"Čuvari kula sa zapada, gospodari vode..."

"Čuvari kula sa sjevera, gospodari zemlje..."

Kada ste završili s ovim, sve bi svijeće trebale biti izgašene osim oltarnih svijeća koje se ostave da gore (dijelom zbog simbolike, a dijelom i da ne padnete u mraku kada izlazite iz kruga) dok se ne upale svjetla u prostoriji.

Postoji još nekoliko stvari koje bih htjela napomenuti.

Prva se odnosi na ono što sam vam već spomenula. Prije rituala odlučite hoćete li micati posvećene predmete, ili nećete. Isto tako odlučite hoćete li jesti prije rituala za sabat/ezbat ili poslije.

Kao drugo, nemojte se zaboraviti oprostiti od Boga i Božice nakon rituala za sabat/ezbat. Ne biste ni gosta pustili da tek tako ode ili ga izbacili nogom iz kuće (ako ste prijatelji, naravno) već biste se fino oprostili i rekli da se vidite uskoro, zar ne? Pokušajte na taj način gledati i na božanstva s kojima radite, pa i na sve ostale entitete. To su sve vaši prijatelji/gosti s kojima biste se valjda opet htjeli sresti. Nemojte onda tek tako reći "zbogom". Pokušajte dati i neku naznaku da biste se htjeli opet uskoro naći. Ja često volim reći onu slavnu "Veseli se sastali, veseli se rastali i veseli se ponovno sastali" (eng. Merry meet, Merry part and Merry meet again.") za koju smatram da odražava veselje kojim biste trebali biti ispunjeni nakon fine kavice i dobre "čakule", što bismo mi iz Dalmacije rekli, s prijateljem. Ujedno ste time pojasnili da ćete se vidjeti opet uskoro i da stoga nema razloga za pretjerano duga opraštanja. Mislim da je donekle zbog toga i Ritual zatvaranja mnogo kraći od Rituala otvaranja.

Postoji, naravno, još jedna dilema. Kako izgasiti plamen svijeća? Prirodno će vam doći da ispuhnete svijeću. Neki će reći da ovaj čin predstavlja dominaciju elementa zraka nad elementom vatre i da je to pogrešno pošto bi elementi trebali biti jednake važnosti unutar kruga. Ako odlučite izgasiti na način da poližete prste i pritisnite fitilj, ovo opet može predstavljati dominaciju vode nad vatrom. Uglavnom će se svi složiti da je najbolje prekinuti dotok kisika svijeći jer je ovo najneutralniji način da se ona izgasi, a uz to će biti i najmanje dima u zraku. Ja isto preferiram ovaj način. Dovoljno je prekriti svijeću nekom čašom/zvonastim predmetom i to je to. Ovakav se predmet može kupiti, ali na žalost ne znam kako se zove na hrvatskom. Na engleskome se zove candle snuffer (doslovni prijevod bi bio "gasač svijeća") kojeg možete vidjeti na slici. On može biti raznih oblika i materijala s raznim ukrasima i što je najvažnije, praktičan je!

Zadnja napomena koju bih htjela iznijeti je to da vam prepuštam da odlučite hoćete li završiti ritual samo gašenjem ovih svijeća, ili ćete možda Ritual otvaranja ponoviti ali u obrnutom redoslijedu. U tom bi slučaju nakon opraštanja od elemenata i gašenja četvrtnih svijeća uslijedilo vizualiziranje spuštanje zaštite kruga. Teoretski bi sada trebalo ići ponovno označavanje kruga elementima (solju, incensom itd.), ali se ovaj dio preskače jer bi se time na neki način opet prizvali elementi, a to vam nije cilj pošto ste se upravo od njih oprostili. Prelazi se, dakle, odmah na zatvaranje kruga athaméom. Neki smatraju da i ovo treba obaviti "obrnuto", odnosno, ako ste išli deosil (u smjeru kazaljke na satu) prilikom otvaranja kruga, onda trebate ići widdershins (u smjeru obrnutom od kazaljke na satu) prilikom zatvaranja kruga. I oko ovoga se vode mnoge rasprave  Dok će nekima ovo biti potpuno logično, drugi će reći da je ovaj smjer ekvivalenta crtanja pentagrama protjeviranja prema posvećenim elementima, tj. da se time "odsveti" sve što se nalazi unutar kruga u tom trenutku. Kao i u prijašnjem slučaju, i ovdje odluka pada na vas. :) ja preferiram sve obaviti deosil i uvijek početi na istoku. Time se održava nekakav ritam unutar kruga, a prilikom pozdrava elemenata ustanovite da je svaki element jednako dugo boravio u krugu što daje nekakav balans cijelom ritualu (točnije, da ste prvo zraku na istoku pružili dobrodošlicu, ali ste se od njega prvo i oprostili prilikom Rituala zatvaranja).

Da ponovim, Ritual zatvaranja zapravo slijedi Ritual otvaranja, Moćni obred i ritual sabata/ezbata. On se sastoji od:

1. Hrane i pića (ako niste ovo već obavili u sklopu Moćnog obreda)
2. Pozdrava elementa i crtanja pentagrama protjerivanja (počevši od istoka)
3. Gašenje četvrtne svijeće tog elementa
4. Ponavljanja koraka 2 i 3 za sve preostale elemente (u smjeru deosil)

-----ovdje možete završiti s ritualom-----

5. Opraštanja od Boga i Božice (ako odlučite završiti s korakom 4 onda se oprostite od Boga i Božice prije pozdrava elemenata, barem vam ja tako preporučujem)
6. Vizualizacije spuštanja zaštite kruga
7. Zatvaranje kruga athaméom
8. Gašenja oltarne/oltarnih svijeće/a (tek nakon što su svi izašli iz kruga i nakon što su upaljena svjetla u prostoriji)

I voilà! To su osnove rituala :) 

Već ću nekako naći daljnje teme kojima ću vas zabavljati ^^ bez brige.

Nadam se da će vam ovaj mali ciklus pomoći u vašem radu i u razumijevanju onoga što radite, jer je to zapravo ono što je ključno! Ne radite nešto zato što tako piše u nekoj knjizi ili na nekom glupom blogu (hehe) nego zato što vi osjećate da je to ispravno i zato što se vama čini ugodno. Nađite neki konkretan razlog zbog kojeg vam se ne sviđa neki način, bio on duhovni, povijesni, ili neki drugi. Tradicija pomalo nestaje jer se ljudi prilagođavaju tj. wicca se prilagođava modernim vremenima. Mislim da nije grijeh evoluirati, pa zašto ne isprobati neke nove ideje?

Razmislite malo o ovome!

Veseli se sastali, veseli se rastali i veseli se ponovno sastali! 

Vaša, 

Soror PIAL

TREBATE POMOC obratite se na mistikaokultizam@gmail.com ili na mob: 092 324 1928

Rituali-Raspored oltara

Raspored oltara

Za drugi tjedan Pagan Blog Projectasam odlučila napisati nešto o oltarima, njihovoj ulozi u paganizmu i wicci, ali prvenstveno o njihovom rasporedu pošto sam aranžman ritualnog oruđa na oltaru ima duboku simboliku i može definirati vrstu rituala kojeg se izvodi te njegovu atmosferu.

Bilo je dosta postova napisanih na temu oltara već tijekom prvog tjedna ovog projekta; svi su bili originalni i prekrasni na svoj način. Svidjelo mi se što je velik dio njih bio jako osobne naravi. No, primijetila sam da se nijedan od njih ne fokusira isključivo na raspored oltara. Ovo neki smatraju vrlo "školskom" temom, ali smatram da je ipak tema vrijedna pažnje. Ovaj post stoga neće biti toliko osoban kao neki drugi, ali će dati znatnu količinu primjenjivih informacija za praktičare paganizma.

Razlog zbog kojeg sam odlučila napisati ne toliko osobni post o oltarima jest taj što se sjećam da su mi oni bili u potpunosti nepoznat pojam kada sam krenula paganskim putem. Brinula su me praktična pitanja poput: "Čemu služi oltar?", "Što trebam staviti na oltar?", "Treba li mi uopće oltar?" i tako dalje. Ove dileme koje mi se danas čine nebitnima su zapravo vrlo bitne bilo kome tko se tek upoznaje s paganskom praksom. Normalno je da će početak svakog puta malo problematičan i da će praktičar naići na dileme poput ovih. Unatoč tome, one isto mogu uzrokovati mnogo konfuzije koju se lako da izbjeći uz samo malo praktičnih informacija. Upravo ovakvu informaciju vam želim prenijeti kroz ovaj tekst. :)

Prije nego što počnem bih htjela naglasiti da sam wiccanka, što znači da komponiram pagansku simboliku u svoje rituale i u aranžman oltara. Druge okultne tradicije, ili druge vjere/duhovni pravci će možda imati u potpunost drukčije rasporede. Ovo je u potpunosti prihvatljivo. Glavno je da razumijete što oltar jest, kako ga možete koristiti te da je raspored kojeg odaberete praktičan, logičan i simboličan vama. Ipak ćete vi biti ti koje ćete ga koristiti. Rasporedi koje ću vam ja predložiti nipošto nisu jedini mogući niti "pravi". To su naprosto rasporedi koji imaju simboliku u paganskoj praksi i koji su zbog ovoga (ali i njihove praktičnosti) postali opće uvriježeni u paganizmu. Možete modificirati aranžmane da više odgovaraju vašim osobnim potrebama, ili pak odlučiti nijedan od ponuđenih ne izabrati. No, što god da odlučite, nadam se da ćete barem nešto novo naučiti iz ovog posta. :)

Što je oltar?

Riječ oltar (eng. altar) se često povezuje s latinskom riječju altarešto se može prevesti kao "visoki oltar/oltar za nuđenje žrtve bogovima", ili pak Latinskim pridjevom altus što znači "visok". Ovu se definiciju prihvatilo, iako je manje validna od sljedeće. Mnogo preciznija teorija bi bila da riječ oltar dolazi od latinskog adolerešto znači "spaliti" što je opet povezano s pojmom žrtvovanja iz prethodne definicije. Da pojasnim, žrtva ne mora biti krvna (poput životinja koje su se žrtvovale u drevnim vremenima), već je to najčešće dio biljke, ili komad hrane koji se spali.

Oltar se najčešće definira kao povišeno mjesto na kojemu se nude žrtve i darovi u nekim religijama. Paganski koncept oltara se ponešto razlikuje od kršćanskog. Naravno, oni variraju u ukrasu i predmetima koji su položeni na njih, ali važno je naglasiti da su kršćanski oltar uvijek tu tj. da su nepokretni (dijelom i jer su napravljeni od teških materijala poput punog kamena, ali i jer naprosto moraju stati na određenom mjestu u određenoj crkvi, također ih se rijetko ostavlja neukrašene). Paganski oltari su obično pokretni te su uređeni i namješteni kada se pojavi prilika za to (tj. prije slavlja).

Oltar se obično postavlja u središte posvećenoga kruga, a time postaje i žarišna točka rituala. U ovom smislu oltar služi kao vrsta skladišta energije koju se može kanalizirati kada je prikladno tijekom rituala. On također služi kao veza između fizičkog i duhovnog svijeta (na mnogo načina, ali primarno jer već sama njegova pojava i energetska snaga uzrokuju promjenu stanja uma u praktičaru i osvijesti ga o samoj činjenici da se nalazi u duhovnom prostoru).

Moram naglasiti još jednom da se oltar uglavnom postavlja u središte kruga (iako u rijetkim situacijama može stajati na sjevernoj strani, no to sada nije važno). U paganskim tradicijama je obično okrenut put sjevera (koji je povezan s elementom zemlje i predstavlja vezu s fizičkim svijetom), iako neki preferiraju da je okrenut put istoka (gdje Sunce izlazi). Ovo je pitanje osobnog ukusa; nijedan način nije kriv, ali trebate biti svjesni razloga zbog kojeg oltar stoji tako kako stoji. Usput, kada kažem da je oltar "okrenut put nečega" (npr. sjevera), to onda znači da vi trebate stati okrenuti put tog nečega (dakle sjevera) kada stojite pred oltarom.

Osim što ima veliki duhovni značaj, oltar također služi kao jako korisni dio ritualnog oruđa (ako ga se može nazvati oruđem) jer on služi za držanje ostalog pribora te jer se svi radovi, bili devocijski ili magijski, rade na njemu.

Kako bi oltar trebao izgledati?

Zaista ne postoje određena pravila o izgledu oltara u paganizmu. Postoji mnogo savjeta i dobrih ideja, ali nijedna od njih nije ni obavezna ni neupitna. Htjela bih vam stoga dati neke savjete, ali ih slobodno zanemarite ako osjećate da vam nijedna od njih ne odgovara.

Vaš oltar može bili bilo što od starog panja, ili stijene negdje u prirodi, kartonske kutije prekrivene krpom, izuzetno ukrašenog stola pa do starog kovčega, ili pak samog tla (iako se preporuča da je oltar barem malo viši od tla iz praktičnih razloga; ovo vam olakšava podizanje predmeta, a ujedno i izgleda svečanije). Možete ga kupiti u dućanu, ili ručno izraditi. Ovo vam sve ovisi o tome koliko imate vremena na raspolaganju, o vašim resursima, financijama i nekim drugim faktorima.

Materijal od kojeg bi ga se trebalo izraditi nije određen, iako je drvo najtradicionalniji materijal, a metal se obično izbjegava pošto provodi energiju, a to mu ipak nije svrha (dok na primjer maču, bodežu i štapu jest pa stoga često na sebi imaju komade metala, ili su napravljeni od metala). Ukratko, što bolje materijal provodi struju, to bolje provodi i energiju, a to je ujedno i "gori" za vaš oltar. Ipak, materijal je manje važan za devocijske rituale gdje se energije čuva i kanalizira na druge načine. Sami materijal će igrati veću  ulogu u magijskim ritualima.

Kao što sam rekla, drvo je idealni odabir. Također ćete naići na oltare napravljene od kamena, cigle, kartona itd. Naravno, nećete imati kameni oltar ako ga planirate mnogo premještati. A kartonski oltar je odličan za one koji ga trebaju nekako kamuflažirati. Ako ipak odlučite nabaviti drveni oltar, najbolje opcije su vam ili hrastovina, ili vrbovina. Također, upotreba ljepila kako biste napravili oltar se ne preporuča (iako su prirodna ljepila prihvatljiva). Metalni spojevi se također ne preporučuju, no na kraju su to sve vaši odabiri.

Oblik oltara također nije od velike važnosti. On ovisi o tome što se vama sviđa i što smatrate praktičnijim. Najčešće su oltari kružnog oblika (pošto se i rituali na kraju krajeva izvode u krugu; ovo je praktično jer tijekom rituala onda neometano možete kružiti oko oltara, a on istovremeno i bolje pristaje krugu, no važan je i sama simbolika kruga kao poveznice sa svime ženskim i simbola Božice). Pravokutni oltari su također vrlo česti (i često simboliziraju četiri elementa te muževne sile i Boga). Naravno, i drugi oblici plohe su prihvatljivi; poligoni, organske forme. Odaberite ono što vam najviše odgovara.

Također nema ni određenih pravila oko broja nogu na oltaru (ako ih uopće ima). Svakako, praktično je ostaviti nešto prostora ispod oltara kako biste tu mogli odložiti sav sporedni pribor tijekom rituala. Umjesto ovoga, mnogi pagani preferiraju imati oltare s ladicama u koje onda stavljaju dodatne materijale.

Visina oltara također ovisi o vašoj preferenciji. Ako radite vaše rituale sjedeći ili klečeći, oltar bi trebao biti dosta niži. No ako radite rituale stojeći onda je nepraktično imati niski oltar zbog čega biste se morali stalno saginjati da uzmete oruđe. U ovom bi slučaju viši oltar bio bolja opcija.

Kada birate veličinu vašeg oltara, važno je pripaziti da sve oruđe stane na njega. Ja sam jedno vrijeme radila na oltaru veličine 30x30cm (zapravo se radilo o maloj drvenoj kutiji). Prije nekoliko godina sam napravila novi oltar koji je znatno veći (otprilike 1m za 50cm). Ako odlučite imati kružni oltar, onda vam preporučam promjer od najmanje 1m. Naravno, ovo će nekima biti preveliko pa onda odaberite veličinu vašeg oltara ovisno o količini i veličini pribora kojeg imate te po prostoru u kojem će oltar stati.

Vaš oltar također možete biti i ukrašen, iako to nije nužno. Mnogi pagani prekrivaju svoje oltare krpama prikladne boje (ovisno o festivalu kojeg se slavi) jer onda izgleda svečanije, a istovremeno i štiti površinu. Neki ga vole ukrasiti zelenilom, no to je opet na vama.

U svakom slučaju, oltar služi kako biste na njemu držali vaše ritualno oruđe koje se može rasporediti na više načina ovisno o tome što želite postići, što vam više estetski odgovara i što vam je praktičnije.

Raspored oltara

Kada kažem "raspored", mislim na raspored vašeg ritualnog oruđa na oltaru. Naravno, nema svatko isti pribor (ovo ovisi o tradiciji koju osoba slijedi, osobnom ukusu, financijskoj situaciji, situaciji individualca itd.). Neki uopće nemaju ritualno oruđe (u kojem slučaju ne postoji uopće potreba za oltarom), neki imaju samo nekoliko komada oruđa dok drugi imaju svaki mogući komad ritualno oruđa naprosto jer se osjećaju najugodnije kada je sve tu.

Najčešće ćete naći neke od sljedećih komada pribora na paganskom oltaru: prikaze božanstava (figure Boga/Božice, druge figure/slike/prirodni predmeti koji simboliziraju božanstvo, ili čak dvije svijeće), athame i/ili štap, incens (i sve što ide uz to), hranu i piće (a uz to i pliticu, kalež i zdjelu ljevanicu uz njih), dvije zdjele (jednu napunjenu solju, a drugu vodom), zvono, gasilicu za svijeće, knjigu sjenki, ili druge knjige/papire iz kojih praktičar može čitati (ako je potrebno), oltarnu svijeću (koja nije potrebna ako odlučite predstaviti božanstvo/a svijećama) i tako dalje.

Veliki predmeti poput kotla, mača, metle, motke i drugih dodatnih predmeta poput svijeća bi se trebalo staviti sa strane, ili ispod oltara kako njegova površina ne bi bila zbijena, ali i da se ne stavi previše težine na njega.

Oltar se obično dijeli u "zone" od kojih svaka ima svoje korespondencije i na kojoj se drže predmeti koji odgovaraju tim korespondencijama. Postoje dva način na koje možete podijeliti svoj oltar (koristiti ću pravokutni oltar kako bih ilustrirala ove načine, iako se sve isto može napraviti i na kružnom oltaru).

1. Vertikalna podjela

Oltar se vertikalno dijeli na tri polja:

1. Lijevi dio - pripada Božici i povezan je s emocijama. Ovdje se stavljaju predmeti koji imaju "ženstvene" karakteristike i koji su povezani s njom.
2. Desni dio - pripada Bogu i povezan je s racionalnošću. Ovdje se stavljaju predmeti koji su povezani s Bogom i koji imaju "muževne" karakteristike (ili se na bilo koji drugi način smatraju muškima).
3. Srednji dio - ovo se također naziva i radnom površinom jer se ovdje stavljaju predmeti koje se koristi u magiji, ili koji imaju praktičnu namjenu (poput knjige sjenki iz koje se čita). Magijski predmeti mogu biti i svijeće (ako se izvodi magija svijećama), konopci (ako se izvodi magija čvorovima), lutke, sredstva za proricanje, predmeti koje će se posvetiti tijekom rituala itd.

Napomena: predmeti koje se spominje u dijelovima "Bog" i "Božica" (ili u kasnijim dijagramima pod kategorijama elemenata) nisu jedini mogući predmeti koji im korespondiraju. Pri kraju posta možete naći detaljnu tablicu ritualnog oruđa i njihovih korespondencija (tj. pola i elemenata) kako bi vam moglo biti lakše odrediti što ide gdje. Predmeti koje sam ovdje navela su samo primjeri (ili pak zaista osnovno oruđe).

Predmete se može rasporediti na mnogo načina, a u dijagramu ispod možete vidjeti izrazito praktičan način.

2. Dijagonalna podjela

Dijagonalnom podjelom se oltar dijeli na četiri dijela, svaki od kojih se veže uz određen element. Ovo je uobičajena podjela za pravokutne oltare, ali se može upotrijebiti i na kružnima. Ako imate pravokutni oltar, uobičajeno je da su kutovi oltara okrenuti prema četirima stranama svijeta (dakle gornji desni kut je okrenut prema istoku, donji desni kut prema jugu itd.). Ovo bi rezultiralo u običnom horizontalno/vertikalnom rasteru poput onoga ispod.

Napomena: četiri kvadranta su primjereno obojana. Žuti kvadrant je rezerviran za zrak, crveni za vatru, zeleni za zemlju, a plavi za vodu.

Ako odlučite smjestiti vaš oltar tako da gledate put određene strane svijeta (npr. sjevera/istoka), onda će podjela zaista biti dijagonalna. Ovaj je način podjele češći od prijašnjeg jer će praktičar (a time i oltar) češće stati okrenut put neke strane svijeta (npr. sjevera) nego prema nekoj "međutočci" (npr. prema sjeveroistoku). 

Ovako bi oltar otprilike izgledao kada biste ga položili kako je gore navedeno:

Naravno, postoje i drugi načini na koje možete podijeliti svoj oltar. Jedan takav primjer se može naći u knjizi Raymonda Bucklanda koja se zove Wicca for One. Ovakva je podjela uglavnom praktične naravi je su svijeće stavljene na stražnjem dijelu oltara kako ih se ne bi slučajno bacilo, sve su zdjele skupljene na jednom dijelu oltara, a predmeti koje se najčešće koristi su stavljeni na prednji dio oltara.

Kao što sam obećala, napisala sam vam tablicu ritualnog oruđa i njihovih korespondencija s polovima i elementima (iako se popis ne može smatrati potpunim jer će neki individualci/tradicije ipak dodati/izmijeniti/oduzeti neke predmete). Nadam se da će vam ova tablica pomoći da razumijete gdje se određeni predmet može staviti, barem kada su u pitanju poviše navedeni rasporedi. :)

Napomena: nemaju svi predmeti pol i/ili vezu s nekim elementom, pa nemojte da vas ovo zbuni. Za neke od njih nije potrebno objašnjenje (npr. za oltaru krpu), dok su drugi predmeti poput gasilice naprosto neutralni po pitanju pola i/ili nemaju korespondencije s elementima. Stoga ih se može postaviti bilo gdje na oltaru. Neutralne predmete ću označiti simbolom prekriženog kruga (Ø). Kosa crta (/) samo znači "ili". Za "neutralne" predmete možete odlučiti sami gdje ćete ih staviti (ako ih uopće odlučite koristiti). Također, nisu svi predmeti na popisu obavezni. Manje detaljan popis predmeta možete naći u postu "Ritualno oruđe". One koje se obično smatra obveznima su u tom postu podcrtani. Ovo bi trebalo malo pojasniti cijelu stvar.

Ritualni predmet	Pol	Element(i)
oltarna krpa/stolnjak	Ø	Ø
figura Boga	muški	svi
figura Božice	ženski	svi
svijeće	muški	vatra
svijećnjak	muški	Ø
gasilica	Ø	Ø
incens	muški	zrak
kadionica	muški	Ø
ugljen za incens	Ø	Ø
zdjela s vodom	ženski	voda
zdjela sa solju	ženski	zemlja
zvono/a	Ø	Ø/zrak
žličica (za sol)	Ø	Ø
pero/a	muški	zrak
libacijske posude	Ø	Ø
štap	muški	zrak
athame	muški	vatra
kalež	ženski	voda
plitica/pentakl	ženski	zemlja
metla	oboje	Ø
kotao	ženski	voda
srpasti nožić	Ø	Ø
motka (obična ili račvasta)	muški	zrak
prijapov štap	muški	zrak/vatra
žezlo	muški	zrak/vatra
konopci	Ø	Ø
mač	muški	vatra
bič	muški	vatra

I drugi predmeti se također mogu uvrstiti na ovaj popis. Neke od njih koje će se rjeđe koristiti se može staviti ispod/sa strane/u oltar poput šibica/upaljača, boce s vodom, kompasa, CD playera ako će se puštati glazba itd. Neki od predmeta su preveliki da bi ih se držalo na oltaru tako da se njih obavezno stavlja sa strane oltara (i to s one strane koja im korespondira po polu/elementu). To su predmeti poput metle, kotla (iako mali kotlovi postoje), motke, žezla, mača itd. Na primjer, kotao koji simbolizira Božicu i element vode bi se stavio s lijeve strane oltara (ako se radi o vertikalnoj podjeli), ili pak na zapad (ako se radi o dijagonalnoj podjeli). 

Kao što sam rekla, ovo nije puni popis ritualnog oruđa, ali bi trebao poslužiti za sada. :)

Što ako ne mogu imati oltar?

Neki od vas bi se mogli naći u nezgodnom položaju u kojem vaši sustanari ne znaju za vaša vjerovanja i prakse. U ovom slučaju je oltar u vašem stanu malo previše očiti znak. No, postoje i druge situacija u kojima ste u nemogućnosti imati oltar; zbog financija, ili naprosto zbog nedostatka prostora.

Sigurno će vam biti olakšanje saznati da postoje alternativne opcije! :D

Za oltar možete koristiti i:

• kutiju (bilo kojeg materijala i veličine) koju okrenete naopako i prekrijete krpom
• tlo (iako je u ovom slučaju poželjno da držite krpu ispod oruđa)
• prenamijenjeni stol/stolicu/noćni ormarić/stol za kavu/komodu itd.

Prenamjenjivanje već postojećeg namještaja je odlična ideja jer ne morate trošiti novac na novi komad namještaja, a uz to ćete imati i više prostora u kući. Uostalom, činjenica da ovaj stol (ili što god koristili) služi svakodnevno za profane svrhe ne utječe na njegovu religijsku funkciju pošto ga se uvijek može pročistiti i posvetiti prije svakog rituala. Ako vam se ovo čini kao da će vas previše zamarati, uvijek možete imati oltarnu krpu koju čete koristiti samo za religijske svrhe i koristiti je kako biste prekrili površinu stola. Iz istog razloga preporučujem stavljanje oruđa na krpu i kada radite na tlu, ili na kartonskoj kutiji (ili kutiji bilo koje druge vrste).

Kako bih ilustrirala svoju poantu, evo nekoliko fotografija prilagođenih oltara (iako je u njima nevažan raspored oltara jer nije jednak dijagramima u ovom postu).

Sigurna sam da ćete moći naći još mnogo ovakvih primjera i sami na internetu. :)

Svakako, nadam se da vam je ovaj post barem nešto koristio i da ste uživali čitajući ga! 

Vaša, 

Soror PIAL

TREBATE POMOC obratite se na mistikaokultizam@gmail.com ili na mob: 092 324 1928

Rituali -Forma rituala-Potrebno oruđe

Forma rituala

Ovaj post će služiti kao nekakav pregled, a mogli bismo čak i reći šablona rituala. Naravno, svaki je ritual drukčiji i osobne naravi pa će se stoga svaki ritual i razlikovati. Svaki sabat ima svoje posebne dodatke (a o tome možete pročitati u sekciji "sabati"), a i ezbati mogu izgledati znatno drukčiji jedan od drugog.

Napominjem da ću u kurzivu ispod samih djela napisati ono što se izgovara dok ih se radi. Zahvaljujem za ovo jednoj posebnoj osobi (koja zna tko je) koji mi je napisao shemu svog rituala kako bi pomogao u izradi ovog posta. Ja ionako sve govorim na engleski, pa ne bi baš bilo od neke koristi svima.

ALI! Samo zato što će ispod biti navedeni primjeri ne znači da morate koristiti baš te riječi. Dapače, potičem vas da pišete vlastite invokacije, pozdrave i slično jer tek tada ritual dobiva na snazi.

Hajdemo onda početi...

Što vam je sve potrebno za ritual? O ovome možete pročitati u starijem postu pod nazivom "Ritualno oruđe". Tu je podrobnije sve opisano, a ovdje ću samo navesti oruđe tako da ne morate stalno tražiti gdje je što. Plavom ću bojom označiti oruđe koje ja smatram da je obavezno imati, a u bijelo ću ostaviti ono koje možete, ali ne morate imati. No ovo opet ovisi o vama. A naravno, ne očekuje se od vas da ćete sve ovo imati od samog početka :) samo pomalo.

Potrebno oruđe

(plavo-"obavezno", bijelo-proizvoljno)

• oltar 
• uže/kredu/nešto drugo fizički vidljivo za označavanje kruga
• svijeće za četvrti 
• dodatne svijeće kojima ćete popuniti prazna mjesta između svijeća na četvrtima, ili ih postaviti na oltar ili negdje drugdje kao ukras
• oltarnu svijeću 
• figuru Boga i Božice 
• athamé (ritualni nož)/čarobni štap 
• zdjele za vodu i sol
• držač za incens i incens 
• šibice/upaljač (ili nešto slično...jasno vam je valjda zašto)
• pentagram 
• kalež i pjatić za hranu 
• ritualna odjeća i nakit 
• ritualno ulje 
• mač  
• motka 
• zvono  
• nož s bijelom drškom 
• užad  
• ukrasi (ovisno o prigodi) 
• ostali prigodni predmeti (pogledajte pod sabate)

Iako sam označila neke predmete kao "obavezne", naravno da ih ne morate koristiti ako smatrate da nemate potrebu za njima ili ako ih još niste stigli nabaviti/napraviti (što je bolja opcija jer svaki predmet dobiva na svojoj moći ako ga izradi osoba koja će ga upotrebljavati...ili makar ako ukrasite neki kupljeni predmet tako da bude poseban i da unesete barem malo vaše osobne energije u njega prije korištenja, no o ovome možete pročitati u temi "Ritualno oruđe" koja je navedena poviše).

Sada kada znate što je sve potrebno, možemo nastaviti dalje sa šablonom rituala.

Organizacija ritualnog prostora

Naravno, prije nego što počnete treba namjestiti sve, dakle: postaviti oltar u sredinu kruga (neki ga stavljaju na istok, ali svakako je najbolje da je okrenut prema istoku), sve staviti na oltar što vam treba i postaviti sve svijeće (na četvrti i okolo), a potom i ukrase i sve ostalo što spada pod "ostale prigodne predmete".

Evo jedan dijagram...napravila sam ga po tome kako ja aranžiram stvari na oltar, ali ću prije toga staviti i druga manja dva dijagrama koji pokazuju korespondencije elemenata s četvrtima i s pentagramom da dobijete jasniji uvid zašto se neke stvari stavljaju na određena mjesta u krugu/na oltaru.

Ovako aranžiram stvari iz prakitčnih razloga (da ne bacim svijeću ili incens i slično), ali vi možete premjestiti stvari kako vama odgovaraju po oltaru tako da sve bude u skladu s elementima i stranama svijeta (pogledajte korespondencije u postu o ritualnom oruđu pa će vam biti jasnije uz koji je element/stranu svijeta neko oruđe vezano) ili tako da je vama praktičnije. Moj je oltar pravokutnog oblika pa sam zato napravila ovakav dijagram.

Kada biste postavljali sve onako "knjiški" (svaki predmet na odgovarajuću stranu svijeta i sl.) oltar bi vam mogao izgledati otprilike ovako (plus/minus neki predmeti koje biste vi dodali/oduzeli).

Kada ste sve namjestili i provjerili je li vam sve tu, možete početi s izradom rituala.

Forma rituala

(napomena: od sada ono što se izgovara prilikom izvođenja prethodno navedenog čina je napisano u kurzivu. Također ću dalje govoriti u prvom licu jer ovo nisu pravila niti nužno upute već savjeti; prepričavam kako ja radim svoje rituale, što ne mora biti ispravan način i za vas!)

1. Otvaranje kruga/podizanje hrama

Ovo su nazivi koji se koristi za prvi dio rituala (da se razumijemo, oboje znače istu stvar) koji uključuje pročišćavanje prostora kako biste u njemu mogli raditi neometano, bez negativne energije i kako bi se sam krug izdvajao od vaše svakodnevnice čineći ritual ritualom i kako biste pospješili vaš kontakt s Bogom i Božicom. Ovo se može činiti tako da prođete metlom po prostoru koji je namijenjen za ritual, ili da šetajući kadite oko sebe. Moguće je također zvukovima pročistiti prostor (pjevanjem, bubnjanjem, zvonjenjem), ili škropljenjem (iako ja ovaj dio obavljam pročišćavanja kruga fizičkim elementima). Sada možete i blagosloviti oltar i sav pribor kojeg imate (nije isto što i pročišćavanja i posvećivanje) tako da  naprosto kažete da je to blagoslovljeno s čvrstom namjerom.

Ako se želite energetski i psihički pripremiti na ritual, sada je odlično vrijeme da seusredištite i prizemljite. Usredištenjem se pojedinac rješava svakodnevnih briga i zaista prodire u srž svoga bića. Ovo možete činiti vizualiziranjem svijetleće kugle na području srca koja svakim udisajem postaje sve svjetlija i čišća i kako sa svakim izdisajem nestaju vaši problemi. Ovime se pokušava postići osjećaj uravnoteženosti. Prizemljenje (eng. grounding) je proces posuđivanja energije od zemlje i/ili univerzuma kako biste mogli što kvalitetnije izvesti svoj ritual (pogotovo ako je u pitanju neki teži ritual religijske, ili magijske prirode). Prizemljiti se možete opet koristeći se vizualizacijom u kojoj prije spomenuta kugla putuje kroz vaše tijelo u zemlju gdje prodire sve dublje i dublje dok nije pokupila dovoljno energije. Potom ju možete vizualizirati kako se vraća u vas, a ako se želite povezati i s univerzumom, onda ju zamislite kako kroz vaše tjeme izlazi i pluta sve više i više i poprima energiju od univerzuma. Ona se potom opet vraća u vaše tijelo. Sada biste se trebali osjećati ispunjeni pozitivnom energijom i spremni za početak rituala tj. otvaranje kruga.

Kada ja otvaram krug, krećem tako da označim rub kruga (neki užetom, a neki kredom ili slično). Pošto ja ne mogu ostavljati tragove po podu (a ionako je ovaj krug samo za mene), ja ga označim athaméon čineći imaginarnu kružnicu u smjeru istok-jug-zapad-sjever i natrag do istoka, ili tzv. smjer deosil (u smjeru kazaljke na satu). Umjesto athaméa možete koristiti i štap, ili samo kažiprst. Ako je više ljudi prisutno, ovo se može čini i plesom, pjevanjem, prenošenjem energije i vizualizacijom koja ide uz to i koju vodi svećenik/svećenica (ona se može prenositi držanjem ruku, zagrljajem, poljupcem itd.).

"Neka se zna da će hram biti podignut i krug će biti bačen."

Obično se sve počinje s istok jer je to strana svijeta s koje izlazi Sunce, a time dobiva važnu simboliku u umijeću.

Sad kada je krug određen, vraćam se do oltara i zapalim oltarnu svijeću na koju ću malo kasnije zapaliti incens i palim sve ostale svijeće na oltarnu svijeću sljedećim redosljedom: istočna, južna, zapadna, sjeverna te ih vraćam na svoja mjesta.

S oltarnom svijećom palim istočnu svijeću izgovarajući:

"Ovdje na istok donosim svjetlo i zrak da osvjetlim svoj hram i udahnem mu život."

Palim južnu svijeću izgovarajući:

"Ovdje na jug donosim svjetlo i zrak da osvjetlim svoj hram i udahnem mu život."

Palim zapadnu svijeću izgovarajući:

"Ovdje na zapad donosim svjetlo i zrak da osvjetlim svoj hram i udahnem mu život."

Palim sjevernu svijeću izgovarajući:

"Ovdje na sjever donosim svjetlo i zrak da osvjetlim svoj hram i udahnem mu život."

Nakon ovoga treba pročistiti fizičke elemente prije nego što se njima krene označavati dalje krug.

Vrh athaméa/štapa se ubode u sol:

"Sol je život, neka me očisti na sve načine na koje ću je koristiti, neka očisti moje tijelo i dušu jer posvećujem se Bogu i Božici u ovom obredu."

Prstohvat soli se stavi u zdjelu s vodom što vodu pročišćava:

"Neka sveta sol istjera sve nečistoće iz ove vode da je mogu koristiti u svom obredu."

Sada kreće označavanje kruga elementima (sve se radi deosil, i to počevši s istoka):

Prošeta se njišući incens (kojeg se prije zapali na oltarnu svijeću) tako da se dim rasprši

"Pročišćavam ovaj krug elementom zraka." 

Prošetam držeći u ruci oltarnu svijeću

"Pročišćavam ovaj krug elementom vatre." 

Prošetam držeći u ruci zdjelu s vodom škropeći krug

"Pročišćavam ovaj krug elementom vode." 

Prošetam držeći u ruci zdjelu u kojoj je sol i posipam malo soli po rubu kruga

"Pročišćavam ovaj krug elementom zemlje." 

(Neki će odabrati šetati samo triput: jedan put s athaméom, drugi put s incensom koji je spoj vatre i zraka (incens=zrak, plamen kojim je zapaljen=vatra) i treći put vodom (koja je prethodno pročišćena solju)

Nakon ovoga slijedi vizualizacija zaštite kruga.

Zamislite sferu iznad vas koja je dovoljna visoka da stanete uspravno u njoj i koja prati oblik kruga. Bilo bi najbolje da je ova sfera rastezljiva tako da je ne "razbijete" ako slučajno izađete malo van nje. Zamišljajte kako se ispunjava bijelom svjetlošću (ili nekom drugom bojom koja za vas simbolizira čistoću) i kako ova sfera može samo primati pozitivnu energiju. Negativna energija tu nema što raditi. Nakon vizualizacije izgovoriti:

"Neka krug bude otvoren." 

Sada možete sebe označiti uljem po čelu (možete naprosto ostaviti otisak palca, ili pak nacrtati pentagram....što god vam odgovora, ako uopće odaberete koristiti ulje.

"Posvećujem sebe u ime Boga i Božice nudeći im dobrodošlicu u ovaj hram."

2. Zazivanje elemenata

Elementi se zazivaju kako bi vas štitili i davali potporu tijekom rituala. O razlikovanju elemenata i elementala ću napisati posebni post, no za sada vam je dovoljno znati da su elementi ono što vi tražite za početak, a elementali se smatraju fizičkim utjelovljenjima karaktera elemenata (gnomovi, salamanderi i slično) te je s njima jako zeznuto raditi (a često i loše završava) pa vam ne savjetujem prizivati elementale, nego elemente.

Radim ovo stojeći uz svoj oltar.

Athamé/štap usmjerim prema svakoj četvrti počevši od istoka:

Zazivam element zraka na istoku

"Pozdrav elementu zraka, stražarskoj kuli istoka, neka bude jak uvijek čuvajući moj krug." 

Zazivam element vatre na jugu

"Pozdrav elementu vatre, stražarskoj kuli juga, neka bude jaka uvijek čuvajući moj krug."

Zazivam element vode na zapadu

"Pozdrav elementu vode, stražarskoj kuli zapada, neka bude jaka uvijek čuvajući moj krug." 

Zazivam element zemlje na sjeveru

"Pozdrav elementu zemlje, stražarskoj kuli sjevera, neka bude jaka uvijek čuvajući moj krug."

(možete nacrtati prizivajući pentagram nakon svake rečenice):

Ja, na primjer, uvijek koristim prizivajući pentagram vode je jer mi dolazi prirodno, ali i jer mi je voda iznimno bliska. No, ne morate crtati pentagrame, ako vas zbunjuju u početku. Također vrijedi napomenuti da je uobičajeno korištenje pentagrama zemlje u svakom slučaju, ali je to opet na vama.

3. Zazivanje Boga i Božice tj. invokacija

Zazivanje Boga i Božice može biti jako jednostavno, ali i jako komplicirano. Sve ovisi o tome kako ćete vi to odlučiti napraviti.

Evo kako je moj prijatelj to napisao:

Stanem iza oltara i podižem athamé:

"Pozdrav četvrtinama i pozdrav bogovima. Nudim dobrodošlicu Gospodaru i Gospodarici i pozivam ih da mi se pridruže svjedočeći ovom obredu koji držim u njihovu čast. Pozdrav." 

On odabire nakon ovoga popiti nešto, ali ja predlažem ostaviti hranu i piće za uzemljenje, tj. nakon obreda i/ili magijskih radova.

Ja preferiram održavati male govore u čast Boga i Božice jer, ako se za svaki element kaže po jedna rečenice, mislim da Bog i Božica zaslužuju još više od toga.

U kovenima ćete naići na tzv. "spuštanje Mjeseca" (eng. Drawing down the Moon) što je zapravo način prizivanja Božice tijekom kojeg se smatra da ona ulazi u tijelo Visoke svećenice. Tijekom ovoga, Visoki svećenik daje svećenici peterostruki poljubac (poljubac kojeg Visoki svećenik daje Visokoj svećenici tijekom puštanja Mjeseca, a ujedno i način pobuđivanja Božice u svećenici te iskazivanje ljubavi Boga prema Božici), a nakon toga Visoka svećenica izgovara Vodstvo Božice (eng. Charge of the Goddess) te se izvodi ples zvan "Vještičja runa" (eng. Witches' Rune) uz kojeg se i pjeva (vodi ga Visoka svećenica s ciljem podizanja energije u krugu). Ovo vam ovdje neću pojašnjavati ovdje jer je sve jaaaako dugo (a trebala bih prvo i prevesti sve ove predivne pjesme), a uz to, ovaj post ja namijenjen za samostalni rad, a ne rad u kovenu. S vremenom ću vjerojatno napisati i nešto o ovim običajima, ali ću za sada ovo ostaviti sa strane.

Dakle...kao zamjenu za sve ovo možete napisati vlastiti govor/pjesmu kojima zazivate Boga i Božicu. Ja ću s vremenom prevesti neke tekstove koje možete koristiti u vlastitim ritualima. Za sada će biti i više nego dovoljno napisati govor za Božicu, govor za Boga i razviti neki sistem kojim ćete podizati energiju (vizualizacija, chant, pokreti npr. ples ili trčanje ili vrtnja oko vlastite osi ili nešto slično tome).

Ovo ću pustiti vama da napišete jer ovom postu inače ne bi bilo kraja :)

4. Ritual za ezbat ili sabat

Ovisno o tome koji je sabat, sada pozdravljate Boga i Božicu na primjerene način iiskazujete poštivanje prema tom dobu godine i sabatu koji ga slavi. U prije spomenutoj sekciji o sabatima ćete naći primjerene običaje za svakog zasebno pa možete nešto uvrstiti u vlastiti ritual.

Za ezbate je prikladno (nakon što je sve ovo prije završeno) prakticirati bilo koju metodu gatanja (runama, tarot kartama, crnim ogledalom itd.). Ovo je također odlično vrijeme za bilo kakve magijske radove te za pročišćavanje ikakvih predmeta. Uz ovo se posebno stavlja naglasak na moć Božice pošto je sam puni Mjesec simbol vrhunca njezine moći. Tada možete zahvaliti Bogu i Božici na svemu što imate (tj. na svemu za što ste zahvalni), a ako ste bili dovoljno dobri, možete ih i za nešto zamoliti ;)

Prepustit ću vama da sami pišete ove dijelove kao i invokacije jer su obje stvari vrlo osobne naravi.

Bez obzira koja je prilika, poželjno je u ovom dijelu rituala obaviti dizanje energije. Cilj podizanja energije jest postizanje drugih stanja svijesti i jačanje opće energije u krugu kako bi se usmjerila ka nekom cilju (npr. nekom magijskom činu ako ih obavljate, ili prema nekom posebnom radu s božanstvom), ili pak prema hrani i piću (što slijedi). Više o ovome možete pročitati u postu "Podizanje grupne energije" gdje su navedene različite tehnike kojima se ovo može postići (naravno, sve možete prilagoditi većem ili manjem broju ljudi).

5. Jelo i piće ( eng. cakes & wine) 

Jedenje i pijenje nakon rituala i magijskih radova služi za uzemljenje (eng.earthing). Energija je bila oko vas i u vama i vi ćete nakon rituala vjerojatno biti malo zbunjeni i udaljeni od stvarnog svijeta. Na žalost, trebate se vratiti u normalni svijet :/ a to se radi najbližim kontaktom s fizičkim stvarima koje možete imati; tako da jedete i pijete.

Po engleskom nazivu vidite da se najčešće konzumira neki oblik kolačića i vino. Ja ne pijem vino ni pivo, pa se prilagođavam. Svaki sabat prilagodim sebi. Ponekad pijem sok od jabuke, ponekad mlijeko, ponekad sok od brusnice itd. Samo da je u skladu s prirodnim ciklusima (npr. nemojte piti sok od naranče ako naranče nisu u sezoni jer ćete u tom slučaju piti "lažni" sok, a poželjno je da sve u krugu bude što prirodnije). Lijepo je ako možete sami napraviti hranu jer ćete time unijeti još više energije u ritual, što će ga samo činiti jačim, ali i zbog toga što ćete zapravo znati što ste stavljali u tu hranu što je čini prirodnijom.

Za piće i hranu dajem prikladne izbore na stranici o sabatima, a za ezbate preporučam piti mlijeko (simbol majčinstva, pošto se za ezbat slavi Svemoćna Majka na vrhuncu svoje moći.....).

Možete napraviti kratku meditaciju prije nego počnete jesti i piti. Moj prijatelj ju je jako lijepo napisao:

Opustim se, smirim, dišem duboko, svjestan tla na kojemu sjedim. Stopala su na zemlji, zamišljam korijenje drveta u zemlji, također korijenje koje izlazi iz kralješnice u zemlju. Osjećam se sjedinjen sa zemljom i iz nje crpim energiju. Ostajem tako neko vrijeme. Povlačim zamišljeno korijenje iz zemlje svjestan da energija teče kroz mene.

Prije nego što pojedete i popijete potrebno je posvetiti jelo i piće kao što je dolje navedeno.

Evo kako je on to napisao:

Pred napunjenim peharom piva izgovaramo:

"Vrijeme je da zahvalim bogovima na pomoći. Neka tako bude." 

Spuštamo vrh athaméa/štapa u pivo uz riječi:

"Ovako neka se muškarac udruži sa ženom za zajedničku sreću. Neka plodovi zajedništva uzdižu život. Dajte da svi budu plodni i neka se bogatstvo širi kroz cijelu zemlju."

Pred tanjurom kolača izgovaramo:

(Svaki kolač dotaknemo vrhom athaméa)

"Ova hrana je blagoslov bogova. Slobodno jedimo i dijeleći uvijek se sjetimo da dijelimo s onima koji nemaju ništa." 

Osim athaméom/štapom, hranu i piće možete posvetiti i polaganjem ruku na/iznad njih ili grupnim usmjeravanjem energije prema njima (isto može funkcionirati i za pojedinca, naravno). Često se ostavi libacija (izlije se malo pića u posudu za libacije) i ostavi se sa strane malo hrane koju su simbolična žrtva za bogove. Prije nego što pojedinac/grupa konzumira hranu i piće, može se nazdraviti božanstvima i zahvaliti im se na onome što imamo.

Dok se jede, obično se meditira na simbolici hrane koju se jede, a time i na značenju tog sabata ili ezbata.

6. Zahvala Bogu i Božici

Ne možete ni Elemente ni Boga ni Božicu istjerati iz kruga, već kao s pravim gostima se uljudno oprostiti.

Stojeći pred oltarom se izgovara:

"Kao što sam u svoj hram došao u ljubavi i prijateljstvu, neka ga tako i napustim. Dajte da prema van širim ljubav prema svima dijeleći je s onima koje susretnem.

Zahvaljujem Gospodaru i Gospodarici koje sam prizvao i tražio pomoć. Zahvaljujem što me pazite, čuvate i vodite u svim stvarima. Ljubav je zakon i ljubav je spona. Veselo sam ovdje došao i veselo se rastajem, da veselo opet dođem. Hram će sada biti uklonjen."

7. Otpuštanje elemenata

Ponovno se kreće od istoka deosil. Otpušta se svaki element posebno i kako idete od jednog do drugog, gasite jednu po jednu četvrtnu svijeću. Možete/ne morate koristiti tjerajući/e pentagram/e (na slici poviše):

Usmjeravajte athamé/štap kako idete od elementa do elementa:

Na istoku:

"Zahvaljujem elementu zraka sto je čuvao moj krug, idi u miru."

Na jugu:

"Zahvaljujem elementu vatre sto je čuvala moj krug, idi u miru." 

Na zapadu:

"Zahvaljujem elementu vode sto je čuvala moj krug, idi u miru." 

Na sjeveru:

"Zahvaljujem elementu zemlje sto je čuvala moj krug, idi u miru."

Napomena: neki preferiraju zatvaranje kruga obavljati widdershins (u smjeru obrnutom od kazaljke na satu, tako da bi se počelo sa istokom i krenulo dalje na sjever, zapad, jug i natrag na istok), dok drugi smatraju da se ovaj smjer treba koristiti samo kod istjerivanja i da u ovom kontekstu ovaj pokret "odsveti" sve ono što je prije bilo posvećeno (ako shvaćate što želim reći). No, odluka je na vama. Ja uvijek idem deosil, ako vam to išta znači :)

Spustite athamé i vizualizirajte "ispuhivanje" sfere svjetla koju ste stvarali pri podizanju hrama pritom govoreći:

"Slava budi magičnim elementima. Otpuštam vas. Neka tako bude." 

Vidite kako bijelo svjetlo odlazi, osjetite kako elementi odlaze i kako se pomalo vraćate stvarnome svijetu.

Kada se osjećate zadovoljnima, prođite u smjeru koji vama odgovara (deosil ili widdershins) po krugu s athaméom označavajući opet krug time ga potpuno zatvarajući:

"Hram je sada uklonjen. Neka tako bude" 

Za zadnje ostavite gašenje oltarne svijeće (jer možete izaći iz kruga da upalite svjetla tek kada ste zatvorili krug). Budite uredni i pospremite sve sa sobom  pošto nema žrtvovanja, nemate od čega prati pod :)

(Napomena: nekima ne smeta gasiti svijeće puhanjem, no mnogi će vam reći da ih je ljepše ugasiti prekidanjem dotoka kisika tako da ih prekrijete nekom čašom ili nečim sličnim tome dok plamen skroz ne nestane. Ljepše je jer nema toliko tima kao kod ispuhivanja, a i vjeruje se da se sa svakom ispuhanom svijećom jedna duša "ubije". Oko ovoga se vode rasprave i rasprave i mislim da se još ovime ne morate zamarati.)

Vjerujem da vas je umorilo ovo čitanje, ali se nadam da je vrijedilo. Ispunivši jedno obećanje, napuštam vas za sada mirne savjesti :)

Do sljedećeg posta, Vaša, 

Soror PIAL

TREBATE POMOC obratite se na mistikaokultizam@gmail.com ili na mob: 092 324 1928